🇮🇹 LA CHIESA NON È UNA ONG: SENZA LA GRAZIA, LA GIUSTIZIA DIVENTA IDEOLOGIA. Di Vicente Montesinos
Tra lo spiritualismo che fugge dalla storia e l’attivismo che dimentica il Cielo.
La Chiesa non e una ong
di Vicente Montesinos
Direttore dI Adoración y Liberación
La missione soprannaturale della Chiesa non la allontana dai problemi del mondo. Al contrario: è l’unica cosa che le permette di affrontarli senza inginocchiarsi davanti alle ideologie, ai poteri politici e alle mode di ogni epoca.
Esistono due modi di tradire la missione della Chiesa.
Il primo consiste nel rinchiudersi in una spiritualità disincarnata, come se la fame, l’ingiustizia, la famiglia, l’educazione, il lavoro, l’economia o la vita delle nazioni non avessero nulla a che vedere con la fede.
Il secondo, molto più diffuso nel nostro tempo, consiste nel trasformare la Chiesa in un’organizzazione umanitaria, in un ufficio di assistenza sociale o in una piattaforma di attivismo politico. In questo caso si parla continuamente dell’uomo, ma sempre meno di Dio; si denunciano le strutture, ma si tace sul peccato; si reclama giustizia, ma si dimentica il giudizio; si promette liberazione, ma non si annuncia più la salvezza eterna.
Entrambe le strade sono false.
La prima dimentica che il Verbo si è fatto carne. La seconda dimentica che il Verbo si è fatto carne per redimerci dal peccato e condurci al Padre.
LA CHIESA NON È STATA FONDATA PER AMMINISTRARE IL MONDO
Cristo non ha fondato la Chiesa per gestire l’economia mondiale, redigere programmi elettorali, progettare sistemi fiscali o diventare mediatrice permanente di tutti i conflitti politici.
L’ha fondata per continuare la sua opera redentrice.
La prima missione della Chiesa è annunciare la verità rivelata, custodire la fede, amministrare i sacramenti, santificare le anime e condurle verso la vita eterna. Tutto il resto deve nascere da questa missione e rimanere subordinato ad essa.
Quando la Chiesa perde di vista questa finalità soprannaturale, può continuare a conservare edifici, organismi, campagne, strutture amministrative e perfino una considerevole influenza pubblica. Ma avrà cominciato a svuotarsi interiormente.
Una Chiesa che nutrisse i corpi, ma lasciasse morire le anime, avrebbe abbandonato il cuore della propria missione.
Una Chiesa che parlasse di tutte le povertà tranne che della povertà spirituale avrebbe dimenticato quale sia la più grave indigenza dell’uomo.
Una Chiesa che denunciasse tutte le schiavitù tranne la schiavitù del peccato non starebbe più offrendo al mondo la libertà di Cristo, ma una versione religiosa dei programmi elaborati dal mondo stesso.
Giovanni Paolo II ricordò che l’insegnamento sociale appartiene alla missione evangelizzatrice della Chiesa e fa parte del messaggio cristiano proprio perché mostra le conseguenze della fede nella vita sociale. Non è un’attività parallela al Vangelo, ma non può neppure essere separata da Cristo Salvatore e trasformarsi in un’ideologia autonoma.
NÉ FUGGIRE DAL MONDO NÉ INGINOCCHIARSI DAVANTI AD ESSO
Il cristianesimo non permette di disprezzare le realtà temporali. La famiglia, il lavoro, la proprietà, l’autorità, l’educazione, la cultura e la vita politica fanno parte dell’ordine voluto da Dio.
Ma queste realtà non sono assolute.
Sono beni temporali e, pertanto, sono sottoposti alla legge morale, orientati al bene comune e subordinati al destino eterno dell’uomo.
L’errore spiritualista consiste nel credere che la salvezza dell’anima permetta di disinteressarsi del prossimo. L’errore temporalista consiste nel ridurre la salvezza cristiana al miglioramento delle condizioni terrene.
Cristo guarì i malati, diede da mangiare alle folle ed ebbe compassione degli afflitti. Ma non permise che la sua missione fosse ridotta alla distribuzione del pane. Quando vollero farlo re perché aveva moltiplicato gli alimenti, si ritirò.
Il Signore non è venuto semplicemente a rendere più comodo il cammino dell’uomo verso la morte. È venuto a vincere la morte.
Per questo la Chiesa deve essere presente nel mondo senza appartenere al mondo. Deve amare gli uomini senza adulare i loro errori. Deve servire i poveri senza utilizzare la loro sofferenza come combustibile ideologico. Deve denunciare l’ingiustizia senza trasformare l’altare in una tribuna partitica.
La Chiesa non può scomparire dalla piazza pubblica. Ma non può neppure sostituire il Vangelo con l’applauso della piazza.
LA CHIESA HA IL DIRITTO DI GIUDICARE MORALMENTE LE REALTÀ TEMPORALI
La legittima autonomia della politica, dell’economia o della scienza non significa indipendenza da Dio né immunità davanti alla legge morale.
Un medico possiede la competenza tecnica per decidere un trattamento, ma non per dichiarare che la vita di un malato ha perso la propria dignità.
Un legislatore può studiare la forma concreta di una legge, ma non ha l’autorità di trasformare in bene ciò che è intrinsecamente male.
Un economista può spiegare il funzionamento dei mercati, ma non può cancellare gli obblighi di giustizia che gravano sulla proprietà, sul salario o sulle condizioni di lavoro.
Un governante può amministrare lo Stato, ma non può creare per decreto una nuova natura umana.
La Chiesa non interviene in queste materie come se possedesse una scienza economica, medica o politica rivelata. Interviene quando tali attività riguardano la dignità dell’uomo, la legge naturale, la famiglia, la giustizia, il bene comune o la salvezza delle anime.
Il suo giudizio è principalmente morale.
Non spetta alla Chiesa canonizzare un modello tecnico concreto come se fosse disceso già completo dal Cielo. Ma le spetta ricordare che nessuna opzione tecnica sarà legittima se esigerà di calpestare i comandamenti di Dio.
Benedetto XVI spiegò con precisione che la dottrina sociale cattolica non pretende di attribuire alla Chiesa un potere politico sullo Stato. La sua missione consiste nel contribuire a purificare la ragione, illuminare la giustizia e risvegliare le forze morali senza le quali le istituzioni finiscono per corrompersi. La Chiesa non deve assumere su di sé il compito politico di costruire la società più giusta possibile, ma non può neppure rimanere indifferente davanti alla lotta per la giustizia.
LA DOTTRINA SOCIALE NON È UN’IDEOLOGIA CATTOLICA
La dottrina sociale della Chiesa non è socialismo battezzato, capitalismo benedetto né una presunta terza ideologia collocata tra i due.
Giovanni Paolo II lo affermò espressamente: essa non appartiene al campo dell’ideologia, ma a quello della teologia e, in modo particolare, della teologia morale. Il suo compito consiste nell’interpretare le realtà sociali alla luce del Vangelo e della vocazione terrena e trascendente dell’uomo.
Questa precisazione è decisiva.
La Chiesa non riceve la propria visione dell’uomo da Karl Marx, Adam Smith, dai sondaggi sociologici, dagli organismi internazionali o dai laboratori ideologici di ogni generazione. La riceve dalla Rivelazione, dalla legge naturale e dalla comprensione dell’uomo manifestata pienamente in Gesù Cristo.
Successivamente può dialogare con l’economia, la medicina, il diritto o le scienze sociali. Può raccogliere osservazioni utili e valorizzare conoscenze legittime. Ma non deve mai lasciarsi assorbire da queste discipline fino a parlare come una loro succursale religiosa.
Quando la teologia smette di partire da Dio, comincia a parlare maldestramente di questioni che altri studiano con maggiore competenza.
Quando la predicazione abbandona il peccato, la grazia, la conversione e la vita eterna per limitarsi all’analisi sociale, finisce per produrre cattiva sociologia e teologia ancora peggiore.
La Chiesa offre qualcosa che nessuna istituzione puramente umana può dare: la verità integrale sull’uomo, creato da Dio, ferito dal peccato, redento da Cristo e chiamato all’eternità.
Benedetto XVI insegnò che la verità dello sviluppo risiede nella sua integralità: se non riguarda tutto l’uomo e tutti gli uomini, non è autentico sviluppo. Per questo un progresso che aumenti le ricchezze mentre distrugge la famiglia, la coscienza, l’innocenza o la fede non può essere definito veramente umano.
LA COSCIENZA CRISTIANA NON INVENTA IL BENE E IL MALE
Qui si presenta uno dei problemi centrali della nostra epoca: la falsificazione della coscienza.
Si ripete che ogni persona deve agire secondo coscienza. L’affermazione è vera, ma spesso viene presentata amputata di una verità essenziale: la coscienza ha il dovere di cercare la verità e di lasciarsi formare da essa.
La coscienza non è una fabbrica privata di moralità.
Non trasforma il male in bene perché qualcuno si senta tranquillo nel compierlo. Non abroga i comandamenti. Non sostituisce la voce di Dio con la voce dei nostri desideri.
Giovanni Paolo II insegnò nella Veritatis splendor che la coscienza riconosce e applica la verità morale alle circostanze concrete. La sua dignità non consiste nel creare autonomamente il bene, ma nell’ascoltare la verità e nel giudicare conformemente ad essa. La libertà di coscienza non è libertà dalla verità, ma libertà vissuta nella verità.
Per questo la Chiesa non violenta la coscienza quando insegna la legge morale. La libera dalla menzogna.
Non basta neppure invocare una coscienza sincera. Anche una coscienza può essere deformata, addormentata o accecata dall’abitudine al peccato, dalla propaganda, dall’interesse personale o dalla superbia.
La coscienza cristiana ha bisogno di preghiera, sacramenti, formazione dottrinale, umiltà e obbedienza alla verità. Senza tutto questo, può finire per chiamare misericordia il permissivismo, libertà la schiavitù e progresso la distruzione.
IL MAGISTERO ORIENTA; NON SOSTITUISCE LA PRUDENZA DEL LAICO
Nelle questioni temporali bisogna distinguere tra i principi morali e la loro applicazione tecnica.
La Chiesa insegna principi che obbligano: la dignità di ogni vita umana, il primato della famiglia, la destinazione universale dei beni, il diritto di proprietà accompagnato da doveri, la giustizia nei rapporti lavorativi, la solidarietà, la sussidiarietà e la ricerca del bene comune.
Tuttavia, l’applicazione concreta di questi principi può ammettere diverse soluzioni prudenziali.
Due cattolici fedeli possono concordare nella difesa della giustizia e divergere su una misura fiscale. Possono difendere il bene comune e proporre differenti politiche economiche. Possono condividere gli stessi principi e giudicare diversamente l’efficacia di una determinata legge.
Questo pluralismo prudenziale è legittimo finché non viene utilizzato per negare principi morali non negoziabili.
Non ogni decisione economica è un dogma. Ma neppure tutto può essere consegnato al relativismo.
Non spetta al sacerdote sostituire dal pulpito la competenza professionale, politica o tecnica dei laici. La sua missione è predicare integralmente la fede, formare le coscienze, amministrare la grazia e ricordare i limiti morali che nessuno ha il diritto di oltrepassare.
Giovanni Paolo II insegnò che i laici hanno una responsabilità specifica nell’animazione cristiana dell’ordine temporale. Non possono abdicare alla propria partecipazione alla vita politica, economica, sociale, legislativa, amministrativa e culturale quando è in gioco il bene comune.
Il sacerdote deve formare cristiani capaci di santificare il mondo.
Il laico non deve aspettare che il sacerdote svolga il suo lavoro di padre, imprenditore, giudice, medico, professore, politico o comunicatore. Ma non deve neppure agire come se il suo battesimo rimanesse sospeso quando entra in parlamento, nell’impresa, nell’ospedale o nell’università.
Il cristiano non ha due coscienze: una per la domenica e una per il lunedì.
OBBEDIENZA NON È SERVILISMO; DISSENTIRE NON È DISPREZZARE
Non tutti i documenti ecclesiastici possiedono il medesimo oggetto, la stessa intenzione o lo stesso grado di autorità. Occorre distinguere gli insegnamenti definitivi, i principi dottrinali, i giudizi morali e le valutazioni prudenziali legate a concrete circostanze storiche.
Ma distinguere non significa disprezzare.
La superbia moderna accetta dal Magistero soltanto ciò che conferma le proprie opinioni precedenti. Quando l’insegnamento coincide con i nostri desideri, lo citiamo. Quando li contraddice, lo dichiariamo irrilevante, antiquato o meramente pastorale.
Questo non è un atteggiamento cattolico.
L’istruzione Donum veritatis indicò che, anche davanti a insegnamenti non irreformabili, deve esistere una disposizione di leale assenso. Ammise anche che alcuni interventi prudenziali possono contenere aspetti contingenti o suscitare difficoltà legittime, ma respinse l’idea che ciò autorizzi a considerare il Magistero abitualmente fallibile o privo di assistenza nello svolgimento della propria missione.
La vera obbedienza non proibisce di pensare. Proibisce di trasformare il proprio pensiero nella misura suprema della verità.
E la vera prudenza non consiste nel cercare una scusa per disobbedire, ma nel comprendere la natura di ogni insegnamento, ricevere con docilità ciò che la Chiesa propone e applicarne i principi con fedeltà.
NESSUNA STRUTTURA PUÒ REDIMERE L’UOMO
Il grande inganno delle ideologie consiste nell’attribuire alle strutture una capacità di salvezza che non possiedono.
Le leggi giuste sono necessarie. Le istituzioni oneste sono necessarie. Un’economia ordinata al bene comune è necessaria. Ma nessuna riforma strutturale può eliminare da sola l’avidità, la menzogna, l’egoismo, la superbia o la volontà di dominare.
Si può cambiare un governo senza cambiare il cuore.
Si può distribuire la ricchezza e conservare intatta l’invidia.
Si può promulgare una legge perfetta e affidarne l’esecuzione a uomini corrotti.
Si può distruggere una struttura ingiusta e innalzare sulle sue rovine una tirannia ancora peggiore.
Benedetto XVI avvertì che anche le migliori strutture funzionano soltanto quando nella società esistono convinzioni morali capaci di sostenerle. La libertà umana rimane sempre fragile e deve scegliere nuovamente tra il bene e il male; per questo nessuna organizzazione politica può instaurare definitivamente il regno del bene sulla terra. (vatican.va)
Questa è una verità che il pensiero rivoluzionario non sopporta: la radice più profonda del disordine sociale si trova nel cuore umano ferito dal peccato.
Ciò non significa che dobbiamo rassegnarci davanti all’ingiustizia. Significa che ogni riforma che ignori la necessità della conversione finirà per riprodurre, con nuovi nomi, gli stessi vizi che pretendeva di distruggere.
Prima di trasformare le strutture bisogna trasformare gli uomini che le creano, le governano e le utilizzano.
E questa trasformazione non viene prodotta da un decreto.
La produce la grazia.
LA GRAZIA RESTAURA, LA MORALE ORDINA E LA CARITÀ PERFEZIONA
Il contributo proprio della Chiesa alla società comincia là dove nessuna ideologia può arrivare.
La Chiesa offre la grazia che restaura la natura ferita.
Proclama la morale che permette di distinguere il bene dal male.
Forma le coscienze che devono poi agire nella famiglia, nella cultura, nell’economia e nella politica.
E comunica la carità soprannaturale, senza la quale perfino la giustizia può indurirsi e trasformarsi in calcolo, risentimento o lotta per il potere.
Questo non trasforma la carità in un sostituto della giustizia. Nessuno può negare a un altro ciò che gli spetta e poi presentarsi come generoso perché gli consegna un’elemosina.
Ma neppure la giustizia può sostituire la carità.
Benedetto XVI ricordò che perfino la società più giusta continuerà ad avere bisogno dell’amore. Nessuno Stato può offrire da solo consolazione a chi soffre, compagnia a chi è solo, perdono al colpevole, speranza al moribondo o significato al sacrificio. L’uomo ha sempre bisogno di qualcosa di più di una corretta amministrazione dei beni materiali.
La carità cristiana non è sentimentalismo.
È amore nella verità.
Senza verità, la carità diventa un’emozione manipolabile. Senza carità, la verità può essere pronunciata come un’arma. Unite, verità e carità rendono possibile un autentico sviluppo umano e una giustizia che non disumanizza colui che pretende di difendere.
LA PRIMA RIVOLUZIONE CRISTIANA AVVIENE NELL’ANIMA
Il mondo chiede continuamente alla Chiesa soluzioni politiche immediate.
Cristo comincia chiedendo conversione.
Il mondo esige nuovi sistemi.
Cristo esige uomini nuovi.
Il mondo promette la salvezza attraverso il potere, la tecnica, la ricchezza, il partito o la rivoluzione.
Cristo dice: «Convertitevi e credete nel Vangelo».
Qui sta lo scandalo.
Il rinnovamento personale non è una fuga intimistica. È il fondamento del vero rinnovamento sociale. Un padre convertito cambia la propria famiglia. Un imprenditore convertito cambia il modo di trattare i suoi lavoratori. Un giudice convertito comprende l’autorità come servizio. Un politico convertito smette di considerare il popolo come uno strumento della propria ambizione.
La santità non è un lusso privato. Ha conseguenze sociali.
Ma l’ordine deve essere rispettato: prima la verità ricevuta, poi la coscienza formata; prima la grazia, poi l’azione; prima l’uomo riconciliato con Dio, poi l’uomo capace di lavorare con giustizia per i propri fratelli.
Quando questo ordine viene invertito, la Chiesa smette di evangelizzare e comincia a ripetere slogan.
NON ABBIAMO BISOGNO DI UNA CHIESA PIÙ SIMILE AL MONDO
Il mondo possiede già partiti politici, organizzazioni internazionali, associazioni civili, sindacati, fondazioni, sociologi e agenzie umanitarie.
Non ha bisogno che la Chiesa imiti maldestramente ciò che tutti loro fanno.
Ha bisogno che la Chiesa sia Chiesa.
Che predichi Gesù Cristo senza complessi.
Che chiami il peccato con il suo nome.
Che annunci il perdono senza negare la necessità del pentimento.
Che difenda il povero senza trasformarlo in una bandiera ideologica.
Che sostenga la giustizia senza ridurre la salvezza alla politica.
Che formi laici coraggiosi, competenti e santi.
Che ricordi ai potenti che anch’essi saranno giudicati.
Che ricordi agli oppressi che la loro dignità non dipende dal riconoscimento del mondo.
Che ricordi a tutti che nessuna vittoria temporale può compensare la perdita dell’anima.
La Chiesa non salva il mondo diventando mondana.
Lo salva rimanendo unita a Cristo.
E proprio quando parla di Dio, della grazia, dei comandamenti, del peccato, della croce, del giudizio e della vita eterna, sta offrendo al mondo il fondamento più solido della giustizia.
Perché senza Dio il potere non trova limiti.
Senza verità la coscienza diventa capriccio.
Senza grazia la natura ferita ricade.
Senza carità la giustizia si raffredda.
E senza la speranza del Cielo, l’uomo finisce per esigere dalla terra una salvezza che la terra non potrà mai dargli.
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